بسم الله الرحمن الرحيم
L’amour est l’attachement de deux esprits personnels l’un à l’autre.
Cet attachement se manifeste et perdure au-delà de l’attachement des corps, même si normalement il faut en passer, au préalable, par la rencontre matérielle. (Normalement, car l’attachement à certains esprits transcendants, comme les esprits des prophètes ou des saints, peut se passer de la rencontre des corps : ainsi leurs esprits peuvent-ils venir aux nôtres — que ce soit par le rêve pendant notre sommeil, ou dans le cadre de visions explicites — et les nôtres venir aux leurs — pour pour peu qu’on en ait la capacité, qu’on soit Uwaysi ; s’agissant de Sayyidina Muhammad ﷺ, s’il n’est pas permis de chercher à se lier à son esprit par le biais de représentations graphiques, la rencontre physique reste nécessaire pour la quasi totalité des gens, et elle ne peut bien évidemment se faire, à notre époque, que par personne interposée, suivant la voie protocolaire qui consiste à rencontrer l’un des ses héritiers légitimes, dûment autorisé et dépositaire de sa lumière.)
Tout esprit a un degré spirituel sur l’échelle de Nafs à Ruh, et quand deux esprits personnels se lient d’amour, ils se nourrissent mutuellement l’un de l’autre, chacun subissant l’influence du Maqam de l’autre. (Seuls les esprits réalisés ne sont pas susceptibles de tomber sous l’influence d’un degré inférieur — et non seulement ils ne subissent pas les esprits non réalisés, mais encore ce sont eux qui les élèvent par Permission d’ALLAH ﷻ.)
Bien évidemment le rapport n’est pas équitable, et celui des deux qui est le plus attaché subira davantage l’influence de l’autre : ainsi, si un degré relativement élevé (mais non réalisé) se lie très fort à un degré moindre (si son amour pour lui est plus intense que celui de l’autre à son égard), il subira nécessairement son influence et baissera en degré spirituel ; inversement, si un degré relativement bas aime intensément un degré qui lui est supérieur (s’il l’aime plus que le degré supérieur ne l’aime), il s’élèvera nécessairement.
C’est la raison pour laquelle Sayyidina ʿUmar رضي الله عنه invoquait pour qu’un esprit mauvais ne lui fasse pas du bien, ce qui inévitablement aurait entraîné l’attachement de son esprit à cet esprit mauvais, et donc la baisse de sa foi par l’influence qu’il aurait fatalement subie de cet esprit du fait de son amour pour lui. (En vérité, Sayyidina ʿUmar رضي الله عنه ne craignait rien étant réalisé, et sa Sunna en la matière a juste valeur d’enseignement par l’exemple : il n’a instauré cette tradition que dans un but éducatif, pour qu’on l’imite.)
C’est aussi la raison pour laquelle il faut aimer Les Gens d’ALLAH ﷻ — quand bien même leur amour pour nous nous semblerait moins fort que le nôtre (ce qui en vérité n’est pas possible — mais notre conception purement égotique de l’amour nous en donne une perception faussée, et nous présumons souvent du désamour des Awliya à notre égard car nous ne voyons les choses que du point de vue calamiteux de l’ego, alors qu’il faudrait les voir du point de vue de la Basira) : étant réalisés, ils ne risquent pas de subir l’influence de notre Maqam inférieur, et ne peuvent que nous faire profiter du leur et nous élever.
En tout état de cause, il convient vraiment d’être vigilant quant-aux attachements de son esprit (et donc de son cœur) : en d’autres termes, il faut faire très attention à qui on se lie, car son influence sera inévitable et déterminante.
Et ça passe par le soin apporté à ses fréquentations : autrement dit, on doit soigneusement éviter de fréquenter les personnes dont on sait notoirement qu’elles sont mauvaises, car si elles venaient à nous faire du bien, on s’attacherait nécessairement à elles d’un lien d’amour par lequel on subirait leur influence négative, sombrant ainsi dans les degrés des gens de l’enfer ; et inversement, on doit s’attacher à la fréquentation assidue des pieux notoires, car du seul fait qu’ils nous rappellent ALLAH ﷻ, on ne peut que les aimer et, subissant leur influence lumineuse, s’élever aux degrés des gens du paradis — voire aux degrés des Gens d’ALLAH ﷻ.
