بسم الله الرحمن الرحيم
En termes de sémantique, le Ruh désigne précisément ce pack « esprit personnel + esprit muhammadien + Esprit Divin ».
Ainsi, quand on parle du Ruh, il est bien question de cet ensemble indivisible liant ALLAH ﷻ à l’Homme par Muhammad ﷺ — donc incluant l’Homme dans son concept : le terme Ruh est donc lié, attaché, associé à l’Homme.
S’agissant de L’Esprit Divin Le Plus Pur, on Le Désignera plutôt sous cette formulation — « L’Esprit Divin Le Plus Pur » —, ou par Le Nom ALLAH ﷻ ; mais on n’utilisera pas Ruh pour ALLAH ﷻ Seul, dans la mesure où le terme Ruh recouvre, comme on l’a vu, une notion d’attachement à l’Homme (or, on ne doit pas utiliser pour ALLAH ﷻ un terme qui implique une quelconque association, ALLAH ﷻ étant Pur et Un : il s’agirait d’une impolitesse à Son Égard).
Même si, dans l’absolu, on comprend bien que le Ruh, à la base, est d’ALLAH ﷻ (LUI-Même utilise, dans le Qur’an, la formulation « Ruhi / Ruhihi », qui se traduit par « MON Esprit »).
Mais à partir du moment où ce terme a été associé à l’Homme (par ALLAH ﷻ LUI-Même dans le Qur’an, aux moments mêmes où il a utilisé « Ruhi / Ruhihi »), on ne peut plus, par Adab, l’utiliser pour ALLAH ﷻ Seul.
(Quand on parle de l’Homme avec une majuscule, au sens allégorique, cela signifie qu’on parle de la créature divinisée dotée de L’Esprit Divin : même les mécréants, inconsciemment, ont connaissance de cette spécificité, de Cette Attribution Divine Qui fait de l’Homme une créature particulière et même unique dans la création — si unique que les anges se sont prosternés devant lui ; et si les mécréants, dans leur déni d’ALLAH ﷻ et leur orgueil, persistent à voir dans cette grandeur de l’Homme une grandeur intrinsèque, ils savent parfaitement, au fond d’eux, qu’elle tient à Quelque Chose de Transcendant — ne serait-ce que parce qu’ils portent en eux, inscrit dans leur sang, cet héritage de leur père spirituel Iblis لعنة الله عليه de son refus de se soumettre EN CONSCIENCE à L’Évidence, par pur orgueil ; et comme Iblis لعنة الله عليه a refusé de voir Le Caractère Divin de l’Homme pour lui préférer sa nature propre, le mécréant refuse de voir que la supériorité de l’Homme lui vient d’ALLAH ﷻ, pour ne voir en lui qu’une supériorité immanente propre à sa nature : et quel meilleur moyen, pour rejeter La Nature Divine de l’Homme, que de nier carrément L’Existence d’ALLAH ﷻ ? Ainsi, pas de dieu transcendant pour élever sa nature matérielle élémentaire : l’Homme est seul avec sa supériorité manifeste, fier comme Artaban !)
