بسم الله الرحمن الرحيم
L’extinction (Al-Fana), techniquement, c’est quand on ne ressent plus son corps, qu’on n’a plus aucune sensation liée au corps, et qu’on est pur esprit.
L’extinction est un état bien plus courant qu’on ne croit et qu’il est très facile d’atteindre : il suffit par exemple de s’allonger sur son lit le soir, de fermer les yeux, et de s’endormir : le sommeil est la forme la plus élémentaire d’extinction, et chacun sait que chaque nuit les esprits libérés de la matière retournent à ALLAH ﷻ – à leur Source – et que les rêves sont des pérégrinations de l’esprit dans les mondes intermédiaires (Malakut, Jabarut…).
Le coma, l’anesthésie, l’hypnose dans une certaine mesure sont également des formes d’extinction… ; les EMI (Expériences de Mort Imminente) le sont également : globalement, chaque fois que l’esprit vit une expérience indépendamment du corps et de la matière, c’est une extinction ; le plus haut degré étant bien entendu l’extinction en ALLAH ﷻ, c’est-à-dire ce moment où l’esprit est remonté à ALLAH ﷻ (car, comme on l’a vu, il peut aussi évoluer dans des dimensions inférieures).
L’extinction, en soi, n’est donc pas quelque-chose d’extraordinaire.
Al-Baqa (la permanence) est en revanche bien plus intéressante, car elle se joue dans toutes les dimensions et n’implique pas nécessairement l’extinction au sens technique – c’est-à-dire qu’elle se produit aussi bien en état de pleine conscience qu’en état d’extinction : que l’esprit soit au niveau du monde matériel (Mulk) ou sur Les Plans Divins (La-Hut, Ya-Hut, Ha-Hut), il est en Présence d’ALLAH ﷻ ; et le Baqi est celui qui, quelle que soit la dimension où il se trouve, éprouve La Présence d’ALLAH ﷻ.
Al-Fana est donc un état (Hal) quand Al-Baqa est une station (Maqam) ; à ce titre, on ne doit pas nécessairement rechercher l’une, alors qu’on doit absolument viser la seconde.
Car elle permet d’être en Présence d’ALLAH ﷻ dans cette dimension la plus basse qu’est la dimension de la matière (la dimension terrestre), et donc d’y jouer pleinement le rôle de Qibla – normalement dévolu à l’Homme pourvu qu’il soit réalisé.
Car si l’Homme au sens le plus large est le Khalif sur terre, il va de soi que tous les hommes ne sont pas porteurs de cette prérogative, et que certains (une poignée d’élus) seront amenés à jouer ce rôle auprès des autres et du reste de la création (on renvoie aux états de l’être selon Guénon et à la théorie des trois plans de l’existence).
(L’autre sens d’Al-Fana – mais englobé dans Al-Baqa – c’est quand l’homme réalisé, même en état de conscience, s’est purgé/purifié de Nafs, et qu’il n’est plus mu que par Ruh : c’est l’Homme Parfait dans toute sa dimension muhammadienne – Al-Insan Al-Kamîl.)
