بسم الله الرحمن الرحيم
On a déjà parlé du principe de triangulation, et on fait ici un rappel :
Chaque sensation (ou ensemble de sensations, qui se traduit dans tous les cas par une situation), doit systématiquement emporter le réflexe de renvoyer à sa Source — ALLAH ﷻ : on ne doit voir, dans la chose qui arrive ou la créature qui semble en être la cause, que La Volonté d’ALLAH ﷻ ; donc, remonter à ALLAH ﷻ à chaque situation, chaque événement — même le plus anodin.
Ensuite, d’ALLAH ﷻ, on redescend à soi-même : une fois qu’on a établi qu’ALLAH ﷻ Se manifeste à nous par telle sensation qu’Il nous envoie, telle situation à laquelle Il nous confronte, une fois qu’on a cette perception, on fait l’effort d’interprétation qui s’impose pour transformer cette sensation en réaction conforme à Sa Volonté, avec l’intention de Le satisfaire.
Mais jamais on ne passe de la sensation à soi-même sans remonter à ALLAH ﷻ, car au lieu de voir Sa Volonté, on voit l’intention de la créature à son égard — et cette intention est aussi illusoire que la créature de laquelle elle semble émaner : on doit toujours se demander ce qu’ALLAH ﷻ nous veut par telle sensation, ce qu’il attend de nous en termes de réaction.
Ainsi, la relation du monde à soi (et de soi au monde) est tripartite, et pas simplement horizontale : il n’y a pas la créature et soi, ou l’événement et soi, mais il y a la créature (ou l’événement), ALLAH ﷻ Qui Se manifeste par elle, et soi : entre la créature (ou l’événement) et soi, on doit systématiquement effectuer ce mouvement vertical, montant et descendant, vers et depuis ALLAH ﷻ ; on doit interposer ALLAH ﷻ entre le monde et soi (en fait, c’est LUI Qui S’interpose, Qui Se dévoile, Qui Se manifeste à la conscience, mais on doit au moins avoir l’intention préalable et faire l’effort de voir Son Interposition — partant du principe qu’il n’y a pas pire aveugle que celui qui ne veut pas voir ; et cette perception des sensations par ALLAH ﷻ ne peut se produire QUE par la connaissance de Sayyidina Muhammad ﷺ : connaître son existence, mais aussi la réalité de sa lumière — la Haqiqa Muhammadiyya : car c’est par cette réalité, cette lumière expresse qui produit les sensations, que Se Manifeste ALLAH ﷻ).
